Das Rezept für ein goldenes Zeitalter des Islām

Über die Wichtigkeit, sich sowohl in religiösen als auch in weltlichen Pflichten auszuzeichnen

Während Religion heute zu einem Thema geworden ist, das in den privaten Bereich unseres täglichen Lebens verbannt wird, hat der Islām mit seiner Vielschichtigkeit den Status quo immer herausgefordert. Als Religion ist er einzigartig und umfassend in der Art und Weise, wie er hilft, alle Aspekte des menschlichen Lebens zu regeln. Aber was den Islām wirklich von anderen Glaubensrichtungen wie dem Christentum, dem Judentum, dem Buddhismus und dem Hinduismus unterscheidet, ist, dass er kein Mönchtum ^[1]Al-Qur’ān, 2:201 befürwortet; das heißt, er fördert nicht den vollständigen Verzicht auf alle Formen weltlicher Bestrebungen, um spirituelle Erleuchtung zu erlangen. Vielmehr ermutigt die Religion ihre Anhänger, sich sowohl aus einer spirituellen als auch aus einer weltlichen Perspektive zu entwickeln. Sie betont, wie wichtig es ist, sich nicht nur religiös, sondern auch persönlich, sozial und bildungsmäßig zu verbessern und Individuen zu entwickeln, die in der Lage sind, förderliche Beiträge zur Gesellschaft zu leisten.

Trotzdem gibt es ein großes Missverständnis unter den Muslimen, dass eine Person, um spirituell hervorzustechen, eine eindimensionale Herangehensweise an die Religion annehmen und alles meiden sollte, was mit weltlichen Angelegenheiten zu tun hat, da es als nicht nützlich angesehen wird.

Dies ist ein falscher Standpunkt, denn obwohl die primäre Verpflichtung eines Muslims gegenüber seiner Religion sein sollte, das Paradies zu erlangen, sollte er sich auch um seine weltlichen Verpflichtungen bemühen und diese nutzen, um seinen Status im Jenseits zu erhöhen. In der Tat sollten sich Muslime bemühen, ihr Potenzial zu maximieren, und sie sollten ermutigt werden, so viel Nutzen daraus zu ziehen wie möglich. Aber gleichzeitig sollten sie darauf achten, sich nicht auf Kosten des Jenseits an die Welt zu binden und sicherstellen, dass dies ihre Fähigkeit, ihre religiösen Pflichten zu erfüllen nicht behindert. Letztendlich liegt der Schlüssel für Muslime darin, ein Gleichgewicht zwischen weltlichen Verantwortlichkeiten und spirituellen Verpflichtungen zu finden, während sie letztere als Grundlage nutzen, um sich nicht nur zu inspirieren, um in der Welt erfolgreich zu sein, sondern auch um der Menschheit in diesem Prozess zu dienen.

Die Bedeutung dieser ausgewogenen Herangehensweise an diese beiden Zustände ist in Ahadith und in Versen des Qur’ān festgehalten. Der Prophet (sallAllāhu ‚alayhi wasallam) warnte seine Gefährten (radiAllāhu ‚anhum) vor dem Mönchstum ^[2]Al-Bukhāri, 5063 und sprach über die Wichtigkeit, weltliche und religiöse Pflichten in Einklang zu bringen, um im Jenseits erfolgreich zu sein. Mit diesen Lehren waren die Gefährten nicht nur dem Islām vollkommen ergeben, sondern sie waren auch in der Lage, wirtschaftliche Unabhängigkeit zu sichern und ihrerseits die Gesellschaft durch Landwirtschaft, Handel und Produktion zu unterstützen ^[3]Sunan al-Tirmidhi, 3768 ^[4]Al-Bukhāri, 2098 ^[5]Muslim, 1553. Dies wird im Qur’ān weiter ausgeführt, da Allāh erklärt, dass, obwohl das Hauptziel für Muslime darin besteht, die Wohltaten des Jenseits zu suchen, sie ihren Anteil an dem, was in der Welt enthalten ist, nicht vergessen sollten ^[6]Al-Qur’ān, 28:77, da die beiden sich nicht gegenseitig ausschließen. Daher sollte ein Muslim weder dem Diesseits entsagen, noch so sehr in das Diesseits vertieft sein, dass er das ewige Leben vergisst, das kommen wird.

Die islamische Geschichte ist voll von Beispielen von Muslimen, die diesen ausgewogenen Ansatz verfolgten und dabei die Lehren des Qur’ān und der Sunna nutzten. Dadurch entwickelten sie sich nicht nur zu einigen der größten Geister der Geschichte, sondern ihre Arbeit half auch, das Gesicht der modernen Gesellschaft auf der ganzen Welt zu verändern. Die Herrschaft des Abbasiden-Kalifats bis zur Eroberung von Bagdad gilt als eines der leuchtenden Kapitel der islamischen Geschichte. Die Muslime dieser Zeit machten so enorme akademische und erfinderische Fortschritte, dass sie als das Goldene Zeitalter des Islām bezeichnet wird ^[7]Bennison, A. K. (2009). The Great Caliphs: The Golden Age of the ‚Abbasid Empire. London: Yale University Press.. Ihr Fortschritt und ihre Dominanz in Physik, Mathematik, Medizin und Architektur führten dazu, dass die muslimische Welt zum intellektuellen Zentrum jener Zeit wurde.

In dieser Zeit verfasste Ibn Sina sein Hauptwerk, „al-Qānūn fit-Tibb“, eine enzyklopädische Übersicht über die Medizin, die in vielen mittelalterlichen Universitäten als Studientext verwendet wurde ^[8]Ibn Sina (2010). Canon of Medicine. Chicago: Kazi Publications..

Abu Abdullāh Muhammad b. Musa al-Khwārizmi’s Einblicke in die Mathematik halfen ihm bei der Erfindung von Algebra und Algorithmen, die zur Erfindung moderner Technologien, wie dem Internet, beitrugen^[9]Brezina C. (2005). Al-Khwarizmi: The Inventor of Algebra (Great Muslim Philosophers and Scientists of the Middle Ages). New York: Rosen Central.. Al-Zahrawi, der als Vater der modernen Chirurgie gilt, leistete innovative Beiträge auf dem Gebiet der chirurgischen Verfahren und Instrumente ^[10]Ramen, F. (2006). Albucasis (Abu Al-Qasim Al-Zahrawi): Renowned Muslim Surgeon of the Tenth Century (Great Muslim Philosophers and Scientists of the Middle Ages). New York: Rosen Central. , und Ibn al-Haytham, der als Begründer der modernen Optik und Augenheilkunde gilt, leistete Pionierarbeit in den Bereichen Mathematik, visuelle Wahrnehmung und wissenschaftliche Methodik^[11]Steffens, B. (2006). Ibn Al-Haytham: First Scientist. North Carolina: Morgan Reynolds Publishing..

Diese Beiträge der Muslime beschränkten sich jedoch nicht nur auf Studien und Erfindungen, sondern betrafen eine allgemeine Wertschätzung des Wissens. In den frühen Jahren der abbasidischen Ära gründete Fātima al-Fihri die erste Universität mit Hochschulabschluss in Marokko ^[12]Martin, C. (2014) The History Detective Investigates: Early Islamic Civilization. East Sussex: Wayland Publishing.und unterstrich damit die Bedeutung, die der Islām der Suche nach allen Formen von nützlichem Wissen beimisst. Wenn der Islām also nicht die Wichtigkeit des Ausgleichs zwischen weltlichen und religiösen Pflichten fördern würde, wären solche Leistungen von einigen der größten muslimischen Geister der Geschichte nicht möglich gewesen.

Die Muslime der Vergangenheit hatten nicht nur einen bedeutenden Einfluss auf den Fortschritt in der Wissenschaft, sondern trugen durch ihre Arbeit auch dazu bei, den Status des Islām und der Muslime zu stärken und zu erhöhen. Sie waren so einflussreich, dass ihr Erfolg in verschiedenen Bereichen der Wissenschaft, Kunst, Theologie und Technologie die Forschung und Ausbildung in akademischen Einrichtungen in ganz Europa beeinflusste. Aus diesem Grund haben sogar westliche und nicht-muslimische gesellschaftliche Kommentatoren anerkannt, dass Muslime einst zu den führenden Köpfen der Welt gehörten. Der französische Denker Gustave le Bon glaubte, wenn die alten Araber Frankreich übernommen hätten, Paris das Zentrum der Weltzivilisation und des Wissens geworden wäre^[13]Le Bon, G. (1974). The World of Islamic Civilization. New York: Tudor Publishing Company. Die deutsche Orientalistin Sigrid Hunke erwähnte, wie das Licht des Islām über der westlichen Zivilisation leuchtete, da die Muslime einige der größten intellektuellen Köpfe der Geschichte waren ^[14]Hunke, S. – Allahs Sonne über dem Abendland: Unser arabisches Erbe.. Der russische Intellektuelle Leo Tolstoi erklärte, dass der Prophet Mohammad (sallAllāhu ‚alayhi wasallam) das Licht der Wahrheit und für den Fortschritt der modernen Zivilisationen verantwortlich war^[15]Tolstoi, L. (1909). The Rule of Prophet Mohammed. Schließlich erwähnte der britische Schriftsteller Dr. Herbert George Wells, dass die Muslime die Pioniere und größten Mitwirkenden der modernen Medizin waren und dass der Islām die einzige Religion sei, die für die Zivilisation geeignet sei^[16]Wells H. G. (1922). A Short History of the World.

Während die Muslime der Vergangenheit Größe in den Bereichen der religiösen Wissenschaften, des Gottesdienstes und des Gehorsams gegenüber Allāh erlangten, erreichten sie auch Exzellenz in den Bereichen ihrer Berufe und dies sind die Qualitäten, welche die Muslime von heute versuchen sollten zu übernehmen. Aus islamischer Sicht sollten Muslime verstehen, dass Frömmigkeit nicht gleichbedeutend ist mit einem Leben in Abgeschiedenheit von der Gesellschaft, sondern dass Frömmigkeit die Erfüllung der eigenen religiösen und weltlichen Pflichten bedeutet. Dazu gehört alles, von der Erziehung einer Familie über die Ausübung eines Berufes bis hin zu dem, was von einem für die Menschen, für die man verantwortlich ist, erwartet wird. Aus diesem Grund sollten Muslime nicht nur ermutigt werden, ihre religiösen Pflichten zu lernen, sondern sie sollten auch dazu angehalten werden, sich zu bemühen und in weltlichen Angelegenheiten erfolgreich zu sein. Sie sollten ermutigt werden, eine gute Ausbildung und einen guten Job zu erlangen, um der Gesellschaft, deren Teil sie sind, zu helfen. Gleichzeitig sollten sie gelehrt werden, ihre Absichten zu korrigieren, während sie ihre weltlichen Pflichten erfüllen, um die maximale Belohnung für das Jenseits zu erhalten. Dies ist im Islām besonders wichtig, da jede Handlung auf einer Absicht beruht^[17]Al-Bukhāri., und Muslime darauf abzielen sollten, so viel Belohnung wie möglich aus ihren weltlichen Pflichten zu gewinnen, indem sie immer die Absicht haben, Allāh ‚Azza wa Jall in allem, was sie tun, zu gefallen.

Es ist zu hoffen, dass dies den Muslimen nicht nur hilft, der Größe der Muslime aus der Vergangenheit nachzueifern und den Weg für die Wiederbelebung eines neuen islamischen Goldenen Zeitalters zu ebnen, sondern gleichzeitig auch ihren Status im Jenseits zu erhöhen.