Ein Mann der Bani Isrā’īl trat einst an den Propheten ‚Īsā (Jesus), Friede sei auf ihm, mit der Bitte heran, ihn auf seinen Reisen zu begleiten, worauf der Prophet ‚Īsā einwilligte. Während ihrer Reise bemerkte Prophet ‚Īsā, dass ihr Mittagessen – drei Laibe Brot – auf zwei reduziert worden war. Als er seinen Reisebegleiter danach fragte, antwortete dieser: „Ich schwöre, dass es nur zwei Brote waren.“ Der Prophet ‚Īsā beschloss, nicht weiter nachzuforschen, und setzte seine Reise fort.

Sie stießen auf einen blinden Mann, bei dem Prophet ‚Īsā seine gottgegebene Fähigkeit anwandte, Blinde zu heilen. Er strich mit seiner Hand über die Augen des Blinden und flehte Allāh an, sie zu heilen und sofort war sein Sehvermögen wiederhergestellt. Dies erstaunte den Gefährten, den Prophet ‚Īsā fragte: „Ich frage dich im Namen dessen, der diesen Mann geheilt hat, was ist mit dem dritten Laib Brot geschehen?“ Der Gefährte sagte: „Ich schwöre, es waren nur zwei Laibe Brot.“ Wiederum entschied er sich, dies nicht weiter zu hinterfragen und Prophet ‚Īsā setzte seine Reise fort.

Als nächstes kamen sie an einen Fluss. Der Gefährte fragte Prophet ‚Īsā: „Wie werden wir ihn überqueren?“ Prophet ‚Īsā sagte ihm, er solle Bismillāh sagen („Im Namen Allāhs“) und ihm folgen. Sein Gefährte war verblüfft. So fragte Prophet ‚Īsā ihn: „Ich frage dich im Namen dessen, der uns geholfen hat, diesen Fluss zu überqueren, was ist mit dem dritten Laib Brot passiert?“ Der Gefährte antwortete: „Ich schwöre, dass es waren nur zwei Brote waren.“

Als sie die andere Seite des Flusses erreichten, sammelte Prophet ‚Īsā drei Haufen Erde und bat Allāh, sie in Gold zu verwandeln und Allāh erhörte dies. Der Gefährte des Propheten ‚Īsā fragte ihn: „Wem gehören sie?“, worauf ‚Īsā antwortete: „Der erste ist für mich, der zweite ist für dich, und der dritte gehört demjenigen, der den dritten Laib Brot gegessen hat“. Diesmal verkündete sein Gefährte: „Ich habe den dritten Laib gegessen!“ Als Prophet ‚Īsā dies hörte, beschloss er, ihm alle drei Laibe Gold zu geben, bevor er sich von diesem Mann trennte.

Kurz nach der Abreise des Propheten ‚Īsā kamen drei Reiter an dem Mann vorbei, als er neben seinem neu erworbenen Reichtum stand. Ohne einen zweiten Gedanken zu verschwenden, töteten sie ihn, ohne ihm auch nur einen Moment Zeit zu geben, seinen Reichtum zu genießen. Die drei Reiter teilten den Reichtum zu gleichen Teilen unter sich auf. Shaytān (der Satan) war jedoch nicht allzu weit weg.

Zwei der drei Reiter beschlossen, sich gegen den dritten zu verschwören, in der Hoffnung, seinen Anteil dem ihren hinzuzufügen. Die beiden Männer baten den dritten, ihnen etwas zu essen zu bringen, und er stimmte zu. Als er zurückkehrte, statteten ihm der Teufel mit seinen Einflüsterungen ebenfalls einen Besuch ab und er stellte sich vor, wie es wäre, alle drei Goldhaufen für sich zu haben. Er beschloss, das Essen der beiden anderen Männer zu vergiften. Als er mit ihrem Mittagessen ankam, begrüßten sie ihn mit einer Reihe von tödlichen Messerstichen. Als sie sich zum Essen hinsetzten, fielen sie vergiftet nieder und starben.

Nicht lange danach kam der Prophet ‚Īsā vorbei und sah vier Leichen auf dem Boden: seinen ehemaligen Begleiter und die drei Reiter. Die drei Goldhaufen blieben unangetastet. Der Prophet ‚Īsā merkte an: „Das ist es, was die Dunya mit den Menschen macht.“ ^[1]Judeo-Christian narration. A similar account was recorded by Ibn ‘Asākir in his Tārīkh Dimashq and Imam al-Tabari in his Tafsīr.

Muslime sollten weder darin ermüden, das Thema der Täuschung des Lebens anzusprechen noch zu zuhören, wenn es angesprochen wird. Dies liegt an der schieren Menge an Betonung, die Allāh, der Schöpfer des Lebens, diesem Thema im Qur’ān gegeben hat. Das Ausmaß, in dem die Gedanken, Sorgen, Pläne, Ambitionen, die Glückseligkeit, die Traurigkeit, die Hoffnung und die Furcht der Menschen in weltlichen Dingen verankert sind, verstärkt nur die Argumentation für die Priorität dieses Themas.

Die Geschichte von Monsieur Foscue, die erstmals 1762 im London Chronicle veröffentlicht wurde, ist unglaublich aufschlussreich. Foscue war ein Bauer, der ein großes Vermögen angehäuft hatte, das er in einem unterirdischen Raum unter seinem Herrenhaus versteckt hatte. Der Raum war ein Tresor mit einer Tür, die zuschnappte, nachdem man hindurchgegangen war.

Eines Tages nahm der reiche Bauer nur eine Kerze mit und ging in den Raum, um nach seinem Geld zu sehen. Die Tür schnappte hinter ihm zu, und er bemühte sich vergeblich zu entkommen, aber es war niemand da, der seine Schreie hörte.

Foscue blieb auf mysteriöse Weise aus der Öffentlichkeit verschwunden, bis alle Hoffnung, ihn aufzuspüren, verloren war. Das ging lange, bis seine Villa schließlich verkauft wurde. Der neue Besitzer entdeckte den unterirdischen Keller und fand einen Kerzenständer ohne Kerze. In einem verzweifelten Versuch, am Leben zu bleiben, hatte Foscue die Kerze gegessen und sogar an seinem eigenen Arm genagt, um zu überleben. Seltsamerweise lag Monsieur da verhungert inmitten seiner Goldhaufen. Dies ist die Dunya.

Nur Allāh weiß wirklich, wie viele Beziehungen abgebrochen, Länder überfallen, Leben getötet, Ehrungen verleumdet, Familien vernachlässigt und Häuser im Jenseits auf der Suche nach weltlichem Gewinn verwüstet wurden. Sie waren so berauscht, dass sie die Masjid vielleicht nur einmal in der Woche zum Freitagsgebet oder nur einmal im Jahr zum Eid salāh besuchten oder sie nur einmal in ihrem Leben betreten haben, nicht um zu beten, sondern um gebetet zu werden.

Die islamischen Texte, die die heutige Welt verurteilen, sind unzählig. Wenn diese Texte jedoch nicht richtig angegangen werden, haben sie das Potenzial, den Zuhörer zu verwirren und ihn in einem Schwebezustand zurückzulassen, in dem er sich fragt: Wie kann man in einem Leben leben, das von seinem Schöpfer so hart verurteilt wurde? Auf diesen Punkt werden wir später eingehen. Für den Moment wollen wir einen Rundgang durch die verschiedenen Methoden machen, die in den islamischen Texten verwendet werden, um dem Gläubigen zu helfen, seine Erwartungen an das Leben zu bewältigen, seine Anhaftung daran zu verringern und das Leben als das zu sehen, was es wirklich ist: eine Plattform für das Jenseits, die nur so weit von Nutzen ist, wie sie diesem einzigen Zweck dient.

1. Klare Anweisungen von Allāh

An manchen Stellen verbietet der Qur’ān dem Menschen ganz klar, sich durch das diesseitige Leben täuschen zu lassen.

Allāh sagte:

يَا أَيُّهَا النَّاسُ اتَّقُوا رَبَّكُمْ وَاخْشَوْا يَوْمًا لَا يَجْزِي وَالِدٌ عَنْ وَلَدِهِ وَلَا مَوْلُودٌ هُوَ جَازٍ عَنْ وَالِدِهِ شَيْئًا إِنَّ وَعْدَ اللَّهِ حَقٌّ فَلَا تَغُرَّنَّكُمُ الْحَيَاةُ الدُّنْيَا وَلَا يَغُرَّنَّكُمْ بِاللَّهِ الْغَرُورُ

„O ihr Menschen, fürchtet euren Herrn und fürchtet den Tag, an dem kein Vater für seinen Sohn und kein Sprössling im Geringsten etwas für seinen Vater tun kann! Wahrlich, Allahs Verheißung ist wahr. Darum soll das Leben dieser Welt euch nicht betören, noch sollt ihr euch über Allah mit (eurem) Denken selbst täuschen“^[2]Al-Qur’ān, 31:33

Es ist wichtig zu beachten, wie der Vers vor der Täuschung des Lebens noch vor der Täuschung durch den Shaytān selbst warnt. Dies liegt daran, dass das Leben die Hauptsorge des Menschen ist. So sehr, dass wenn Shaytān versucht, ihn in die Irre zu führen, als Hauptwerkzeug die Dunya nutzt. Was war es, das Shaytān benutzte, um unseren Vater Adam zu täuschen? Die Dunya. Shaytān sagte zum Propheten Adam:

يَا آدَمُ هَلْ أَدُلُّكَ عَلَى شَجَرَةِ الْخُلْدِ وَمُلْكٍ لَا يَبْلَى

„O Adam, soll ich dich zum Baum der Ewigkeit und zu einem Königreich, das nimmer vergeht? „^[3]Al-Qur’ān, 20:120

2. Ein Geschenk für alle, auch für die Ungläubigen

In einem der tiefgründigsten Verse des Qur’ān, der verdeutlicht, wie unbedeutend die Dunya in den Augen ihres Schöpfers ist, sagte Allāh:

وَلَوْلَا أَنْ يَكُونَ النَّاسُ أُمَّةً وَاحِدَةً لَجَعَلْنَا لِمَنْ يَكْفُرُ بِالرَّحْمَنِ لِبُيُوتِهِمْ سُقُفًا مِنْ فِضَّةٍ وَمَعَارِجَ عَلَيْهَا يَظْهَرُونَ (33) وَلِبُيُوتِهِمْ أَبْوَابًا وَسُرُرًا عَلَيْهَا يَتَّكِئُونَ (34) وَزُخْرُفًا وَإِنْ كُلُّ ذَلِكَ لَمَّا مَتَاعُ الْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَالْآخِرَةُ عِنْدَ رَبِّكَ لِلْمُتَّقِينَ

„Und wenn nicht die Menschen zu einer einzigen Gemeinde (von Ungläubigen) würden, würde Wir denen, die an den Allerbarmer nicht glauben, Dächer aus Silber für ihre Häuser und (ebenso) Treppen, auf denen sie hinaufsteigen können (33) und Türen für Ihre Häuser und Ruhebetten, um darauf zu liegen (34), und Prunk. Doch all das ist nichts (anderes) als eine Versorgung für dieses irdische Leben. Und das Jenseits bei deinem Herrn ist den Rechtschaffenen (vorbehalten).“ ^[4]Al-Qur’ān, 43:33-35

Mit anderen Worten: Die Gaben des Diesseits sind für Allāh so unbedeutend, dass Allāh jedem Ungläubigen den oben beschriebenen Luxus aus Gold und Silber geschenkt hätte, wenn sich die Menschheit nicht am Ende auf den Unglauben einigen würde. Der Maßstab ist das Jenseits, das Er nur Seinen Verbündeten gibt.

3. Regen als Analogie

Manchmal verwendet der Qur’ān Regen, um die Wertlosigkeit des Lebens darzustellen.

Allāh sagte:

وَاضْرِبْ لَهُمْ مَثَلَ الْحَيَاةِ الدُّنْيَا كَمَاءٍ أَنْزَلْنَاهُ مِنَ السَّمَاءِ فَاخْتَلَطَ بِهِ نَبَاتُ الْأَرْضِ فَأَصْبَحَ هَشِيمًا تَذْرُوهُ الرِّيَاحُ وَكَانَ اللَّهُ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ مُقْتَدِرًا

„Und präge ihnen das Gleichnis des vom irdischen Leben: Es ist wie das Wasser, das wir vom Himmel herniedersenden, mit dem Pflanzen der Erde sich sättigen, und welche dann dürre Spreu werden, die der Wind verweht. Und Allah hat Macht über alle Dinge.“^[5]Muslim on the authority of Al-Mustawrid Ibn Shaddād

Manchmal stößt man auf Land, das grün und üppig ist und vor Leben strotzt. Später mag man auf genau dasselbe Stück Land stoßen, das nun unfruchtbar, verlassen und völlig leblos geworden ist. Dies ist das Beispiel des Lebens. Was Sie jetzt sehen, seien es die modernen Autos, Geldbündel oder weitläufige Grundstücke, wird und kann nicht bleiben.

4. Die Ozeane als Analogie

Manchmal werden die Ozeane benutzt, um die Geringfügigkeit des Lebens zu illustrieren.

Der Prophet Muhammad (sall Allāhu ‚alayhi wa sallam) sagte:

مَا الدُّنْيَا في الآخِرَةِ إِلاَّ مِثْلُ مَا يَجْعَلُ أَحَدُكُمْ أُصْبُعَهُ في اليَمِّ فَلْيَنْظُرْ بِمَ يَرْجِعُ

„Das Leben in dieser Welt im Vergleich zur nächsten ist wie ein Mensch, der seinen Finger in den Ozean taucht und ihn dann wieder hochhebt. Er soll sehen, mit wie viel Wasser er herauskommt.“ ^[6]Al-Qur’ān, 18:45

Diese Analogie ist eindeutig: Deine Ersparnisse, Beziehungen, Urlaube, Kleidung, Vermögen, Ambitionen und das Leben als Ganzes – mit allem, was es an Türmen, Städten, Reichtümern, Landschaften und Schätzen enthält – wird durch den Wassertropfen an Ihrem Finger repräsentiert, während das Jenseits der Ozean ist. Wie viele Tropfen bleiben auf einem Finger, der aus dem Ozean gehoben wurde? Wie viele Wassertropfen gibt es in einem Ozean? Diejenigen, die es zugelassen haben, dass ihr weltliches Streben ihre Verpflichtung zum Islam unterbrochen hat, haben diese ein oder zwei Tropfen über den Wert eines Ozeans gestellt.

5. Essen als Analogie

Manchmal wird das Essen benutzt, um die Unbedeutenheit des Lebens zu illustrieren.

Der Prophet Muhammad (sall Allāhu ‚alayhi wa sallam) sagte:

إِنَّ مَطْعَمَ ابْنِ آدَمَ جُعِلَ مَثَلًا لِلدُّنْيَا وَإِنْ قَزَّحَهُ وَمَلَّحَهُ فَانْظُرُوا إِلَى مَا يَصِيرُ

„Die Nahrung des Menschen ist zu einem Beispiel für die Wertlosigkeit des Lebens gemacht worden, denn es spielt keine Rolle, wie zubereitet und gewürzt die Nahrung sein mag, sehen Sie, was am Ende daraus wird.“ ^[7]Ahmad, on the authority of Ubayy b. Ka’b

Unsere Besessenheit vom Essen bedarf keiner näheren Erläuterung. Stunden werden in der Küche verbracht und ganze Karrieren werden darum gebildet, aber das Ergebnis ist immer das gleiche: das Badezimmer. So ist das Beispiel des Lebens. Ungeachtet der heutigen Pracht wird keine der Freuden dieser Welt auf dem Sterbebett bleiben, außer dem schrecklichen Bedauern über die verlorene Zeit, in welcher man Allāh ungehorsam war. In der Tat, je köstlicher und reicher die Speisen sind, desto widerlicher ist das Endprodukt. Ähnlich gilt: Je mehr man sich den Sünden des Lebens hingegeben hat, desto größer werden der bittere Schmerz und das abscheuliche Gefühl des Bedauerns in den Momenten des Sterbens sein.

Dem Ganzen einen Sinn geben

Das oben Gesagte ist eine Momentaufnahme der Erzählungen, die das Leben von heute verwerfen. Es wurde kein Versuch unterlassen, um den Muslim davor zu bewahren, sich in das Netz dieses Lebens zu verstricken. An diesem Punkt sind wir jedoch gezwungen, zur eigentlichen Frage zurückzukehren: Was heißt das alles für uns, den Bewohnern in diesem Leben? Wir sind in eine von Allāh verachtete Welt versetzt worden, doch die Tür zu unserer Erlösung führt durch eben diese Welt. Wie passt das zusammen? Ist es mir nicht erlaubt, reich zu sein? Ist das Tragen feiner Kleidung problematisch? Soll ich meinen Wunsch unterdrücken, ein integraler Bestandteil des Wachstums und des Fortschritts der Gesellschaft zu sein? Kurzum, wie sollen wir positiv eingestellt sein, wenn wir in einer Welt leben, die von demjenigen, den wir am meisten lieben, so missbilligt wird?

Hier ist es wichtig, einige Schlüsselerzählungen an die Oberfläche zu bringen, um eine ausgewogene und faire Herangehensweise an dieses Thema zu ermöglichen. Diese Überlieferungen zeigen, dass das Thema nicht so schwarz und weiß zu sehen ist, wie es zunächst scheinen mag.

Das Du’ā des Propheten Muhammad für gesunde weltliche Angelegenheiten

Der Prophet pflegte, in seinem Du’ā zu sagen:

اَللَّهُمَّ أَصْلِحْ لِي دِينِي اَلَّذِي هُوَ عِصْمَةُ أَمْرِي, وَأَصْلِحْ لِي دُنْيَايَ اَلَّتِي فِيهَا مَعَاشِي, وَأَصْلِحْ لِي آخِرَتِي اَلَّتِي إِلَيْهَا مَعَادِي, وَاجْعَلْ اَلْحَيَاةَ زِيَادَةً لِي فِي كُلِّ خَيْرٍ, وَاجْعَلْ اَلْمَوْتَ رَاحَةً لِي مِنْ كُلِّ شَرٍّ

„O Allāh, verbessere meine Religion, die ein Wächter meiner Angelegenheiten ist, und verbessere mein weltliches Leben, in dem mein Lebensunterhalt ist, und verbessere mein Jenseits, das mein Ort der Rückkehr ist. Mache das Leben zu einer Fülle von allem Guten und mache den Tod zu einer Erleichterung von allem Bösen.“^[8]Muslim, on the authority of Abu Huraira

Das Du’ā des Propheten Muhammad für ein gesegnetes weltliches Leben

Der Prophet pflegte zu sagen:

اللهم ! اغفر لي ذنبي ، ووسع لي في داري ، وبارك لي فيما رزقتني

„O Allāh, vergib mir meine Sünden, erweitere für mich mein Heim und segne für mich meinen Vorrat.„^[9]Al-Tirmidhi, on the authority of Abu Huraira

Die Ermutigung, die Welt ungeachtet der schlimmen Umstände aufzubauen

Der Prophet (sall Allāhu ‘alayhi wa sallam) sagte:

إِنْ قَامَتْ السَّاعَةُ وَبِيَدِ أَحَدِكُمْ فَسِيلَةٌ فَإِنْ اسْتَطَاعَ أَنْ لَا يَقُومَ حَتَّى يَغْرِسَهَا فَلْيَفْعَلْ

„Wenn die letzte Stunde kommt, während du einen Pflanzentrieb in deinen Händen hältst und es möglich ist, ihn zu pflanzen, bevor die Stunde kommt, solltest du ihn pflanzen.“^[10]Ahmad, on the authority of Anas

Man könnte fragen: Wer wird von einer solchen Pflanze essen? Welche Zeit wird sie haben, um zu wachsen, angesichts des Tages des Gerichts, der gekommen ist? Die Idee dieser Erzählung ist es, eine positive, produktive und fleißige Einstellung zum Leben zu fördern und gleichzeitig die ablehnende oder vernachlässigende Haltung ihm gegenüber zu bekämpfen.

Mit diesen Erzählungen sind wir nun bereit, den Kommentar von Imam Ibn Rajab zu diesem Thema zu teilen. Seine Worte lösen den scheinbaren Konflikt in unseren islamischen Texten auf, von denen einige das weltliche Leben loben, während sie es in anderen Fällen verurteilen. Ich werde zunächst die erste Hälfte von Ibn Rajabs Erklärung teilen.

وَاعْلَمْ أَنَّ الذَّمَّ الْوَارِدَ فِي الْكِتَابِ وَالسُّنَّةِ لِلدُّنْيَا لَيْسَ رَاجِعًا إِلَى زَمَانِهَا الَّذِي هُوَ اللَّيْلُ وَالنَّهَارُ [..] وَلَيْسَ الذَّمُّ رَاجِعًا إِلَى مَكَانِ الدُّنْيَا الَّذِي هُوَ الْأَرْضُ الَّتِي جَعَلَهَا اللَّهُ لِبَنِي آدَمَ مِهَادًا وَسَكَنًا، وَلَا إِلَى مَا أَوْدَعَ اللَّهُ فِيهَا مِنَ الْجِبَالِ وَالْبِحَارِ وَالْأَنْهَارِ وَالْمَعَادِنِ، وَلَا إِلَى مَا أَنْبَتَهُ فِيهَا مِنَ الشَّجَرِ وَالزَّرْعِ، وَلَا إِلَى مَا بَثَّ فِيهَا مِنَ الْحَيَوَانَاتِ وَغَيْرِ ذَلِكَ، فَإِنَّ ذَلِكَ كُلَّهُ مِنْ نِعْمَةِ اللَّهِ عَلَى عِبَادِهِ بِمَا لَهُمْ فِيهِ مِنَ الْمَنَافِعِ

„Erkenne, dass die Verurteilung des weltlichen Lebens, die im Qur’ān und in der Sunna auftaucht, nicht auf seine Zeit (seine Nächte und Tage) abzielt, noch auf seinen Ort (das Land, das Allāh für die Söhne Adams als Basis und Heim gemacht hat), noch auf die Segnungen, mit denen Allāh es ausgestattet hat (Berge, Meere, Flüsse und Metalle), noch auf das, was auf dem Land wächst (Bäume und Feldfrüchte), noch auf die Tiere, die Er ausgebreitet hat, und so weiter. All diese Dinge sind Wohltaten Allāhs an Seiner Schöpfung, die ihnen zugutekommen…“

Diese Worte könnten nicht wahrer sein. Allāh beschreibt die Nacht, ein weltliches Phänomen, als eines Seiner Zeichen:

وَآَيَةٌ لَهُمُ اللَّيْلُ نَسْلَخُ مِنْهُ النَّهَارَ فَإِذَا هُمْ مُظْلِمُونَ

„Ein Zeichen für sie ist die Nacht. Wir entziehen ihr das Tageslicht, und siehe, sie sind in Finsternis.“^[11]Al-Qur’ān, 36:37

Ähnlich sagte Allāh über die Erde:

وَآَيَةٌ لَهُمُ الْأَرْضُ الْمَيْتَةُ أَحْيَيْنَاهَا وَأَخْرَجْنَا مِنْهَا حَبًّا فَمِنْهُ يَأْكُلُون

„Und ein Zeichen für sie ist die tote Erde. Wir beleben sie und bringen aus ihr Korn hervor, von dem sie essen.“^[12]Al-Qur’ān, 36:33

Die Dunya an und für sich war also nie das Ziel des Vorwurfs, dass sie etwas von Natur aus Böses an sich habe. Im Gegenteil, sie ist eine Manifestation von Allāhs Barmherzigkeit uns gegenüber. Sie ist ein Grund für unendliche Dankbarkeit und ein Mittel zu Seinem Gedenken. Wie könnte das Leben gänzlich böse sein, wenn die Tore des Paradieses nur durch die Tore des heutigen Lebens zu erreichen sind?

‚Ali Ibn Abi Tālib sagte:

الدنيا دار صدق لمن صدقها ودارغنى لمن تزود منها ودار نجاة لمن فهم عنها فالدنيا مهبط وحي الله، ومصلى أنبياء ومتجر أولياء الله ربحوا فيها الرحمة واكتسبوا فيها الجنة

„Die Dunya ist ein Land der Aufrichtigkeit für diejenigen, die ihr gegenüber aufrichtig sind, ein Ort des Wohlstandes für diejenigen, die von ihr nehmen, und ein Land der Sicherheit für diejenigen, die sie verstehen. Schließlich ist es der Ort, an dem Allāhs Offenbarung eintraf, an dem die Propheten beteten und an dem die Verbündeten Allāhs Handel trieben, nachdem sie sich durch ihn die Barmherzigkeit Allāhs zusammen mit dem Paradies gesichert hatten.“^[13]Ibn Abu al-Dunya, Islāh Al-Māl

Nachdem wir nun festgestellt haben, dass das Leben selbst nicht verdammt wurde, möchte ich die zweite Hälfte von Ibn Rajabs Aussage mitteilen:

وَإِنَّمَا الذَّمُّ رَاجِعٌ إِلَى أَفْعَالِ بَنِي آدَمَ الْوَاقِعَةِ فِي الدُّنْيَا؛ لِأَنَّ غَالِبَهَا وَاقِعٌ عَلَى غَيْرِ الْوَجْهِ الَّذِي تُحْمَدُ عَاقِبَتُهُ

„Die Verurteilung richtet sich jedoch ausschließlich auf die Handlungen des Menschen, die in der Dunya stattfinden, weil die meisten von ihnen schuldhafte Resultate nach sich ziehen.“^[14]Jāmi’ Al-‘Ulūm Wa Al-Hikam

Daher ist nach Ibn Rajab jede Verurteilung, die man über die Dunya liest, so zu verstehen, dass sie auf die Sünden abzielt, die der Mensch unter Verwendung der Segnungen des Lebens begeht. Dieser Punkt gibt dem Muslim einen wichtigen Prüfstein in die Hand, mit dem er beurteilen kann, in welche der beiden Kategorien (das Lobenswerte oder das Tadelnswerte) seine verschiedenen Aspekte des Lebens fallen. Hat ihn das Leben näher zu Allāh gebracht oder hat es ihn weiter abschweifen lassen?

Nehmen wir die eigene Präsenz in den sozialen Medien als Beispiel. Man sollte sich fragen:

„Haben meine Social-Media-Accounts mein Herz gegenüber Allāh erweicht? Haben sie mich dazu gebracht, im Wissen und Handeln zu wachsen? Haben sie meine Ziele, ein proaktiver Muslim zu sein, unterstützt und meine Beziehung zur Masjid, zum Qur’ān und zu meiner Familie verbessert?“

Wenn die Antwort „Ja“ lautet, dann sind Ihre sozialen Medien der Teil des Lebens, den Allāh gelobt hat.

Umgekehrt sollte man sich fragen:

„Haben meine Social-Media-Konten meine Beziehung zu Allāh beeinträchtigt? Haben sie meine Fähigkeit ruiniert, mich im Salāh (Gebet) zu konzentrieren und Tränen im Du’ā (Bittgebet) zu vergießen? Haben sie meine von Gott gegebene Zeit mit sinnlosem Surfen vergeudet? Haben sie meine Fähigkeit, den Blick zu senken, auf ein Allzeittief gebracht? Haben sie mich in Beziehungen geführt, vor denen ich zuvor sicher war? Haben sie meine Besessenheit von meinem Spiegelbild verstärkt?“

Wenn die Antwort „Ja“ lautet, dann sind Ihre sozialen Medien der Teil des Lebens, den Allāh auf das Schärfste verurteilt hat.

Genau dieselbe Übung lässt sich auf alle Bereiche anwenden: auf die eigene Ehe, den neu erworbenen Reichtum, das gute Aussehen, die Kinder und auf jeden anderen Aspekt des Lebens.

Der wache Gläubige gibt sich alle Mühe, die Dunya aus seinem Herzen zu vertreiben und sie in seine Hände und unter seine Füße zu legen, damit sie seiner edlen Sache dient. Dies steht im Gegensatz zu demjenigen, der die dunya in seinem Herzen hat und ein gedemütigtes Leben im reinen Dienst ihrer Sache lebt und mit leeren Händen aus dem Leben scheidet, wie ein Dichter einmal sagte:

في قبض كف الطفل عند ميلاده ** دليل على الحرص المركب في الحي

وفي بسطهما عند الممات اشارةٌ ** الا فاشهدوا اني رحلت بلا شي

„Wenn ein Kind geboren wird, sind seine Fäuste fest geballt, ein Zeichen für die natürliche Gier, die im Menschen steckt. Wenn es aber vergeht, sind seine Hände gespreizt, als wolle es sagen: ‚Sei mein Zeuge, ich bin mit nichts gegangen.'“

Die islamische Herangehensweise an das Leben ist in einzigartiger Weise ausgewogen. Die Religion wird nicht zum Feind der weltlichen Bestrebungen gemacht, noch wird das Glück des Jenseits zum Feind des heutigen Glücks gemacht. Īmān, Anbetung und Rechtschaffenheit werden nicht zum Feind der weltlichen Innovation, Produktivität und des Fortschritts gemacht. Unsere Geschichte als Muslime ist das beste Zeugnis für ein Volk, das sich in beiden Bereichen hervorgetan hat.

Doch während er heute seine weltlichen Bestrebungen vorantreibt, sollte der Gläubige seine Augen auf eine unvermeidliche Heimat gerichtet haben: das Jenseits. Er sollte keiner Sünde erlauben, diese beschwerliche Reise zu unterbrechen, die mit der Geburt begann und im Paradies oder in der Hölle enden wird. Diese Reise besteht aus neun Stationen, und jeder Leser dieses Textes befindet sich an der siebten Station, von der nur noch zwei übrig sind.

Allāh sagte:

وَلَقَدْ خَلَقْنَا الْإِنْسَانَ مِنْ سُلَالَةٍ مِنْ طِينٍ (12) ثُمَّ جَعَلْنَاهُ نُطْفَةً فِي قَرَارٍ مَكِينٍ (13) ثُمَّ خَلَقْنَا النُّطْفَةَ عَلَقَةً وَلَقَدْ الْعَلَقَةَ مُضْغَةً فَخَلَقْنَا الْمُضْغَةَ عِظَامًا فَكَسَوْنَا الْعِظَامَ لَحْمًا ثُمَّ أَنْشَأْنَاهُ خَلْقًا آخَرَ فَتَبَارَكَ اللَّهُ أَحْسَنُ الْخَالِقِينَ (14)

„Und wahrlich, Wir erschufen den Menschen ^[15]Prophet Adam aus einer Substanz aus Lehm (der ersten Station). Alsdann setzten Wir ihn als Samentropfen an eine sichere Ruhestätte [die zweite Station]. Dann bildeten Wir den Tropfen zu einem Blutklumpen [die dritte Station]; dann bildeten Wir den Blutklumpen zu einem Fleischklumpen [die vierte Station], und bildeten Wir aus den Fleischklumpen Knochen [die fünfte Station], dann bekleideten Wir die Knochen mit Fleisch [die sechste Station], dann entwickelten Wir es zu einer anderen Schöpfung ^[16]When the soul is breathed into him during his time within the womb [die siebte Station]. So sei den Allah gepriesen, der beste Schöpfer.“^[17]Al-Qur’ān, 23:12-14

Es bleiben also noch zwei weitere Stationen:

ثُمَّ إِنَّكُمْ بَعْدَ ذَلِكَ لَمَيِّتُونَ (15) ثُمَّ إِنَّكُمْ يَوْمَ الْقِيَامَةِ تُبْعَثُونَ (16)

„Dann, danach, werdet ihr in Gewissheit sterben [die achte Station]. Dann werdet ihr am Tage der Auferstehung erweckt werden.“^[18]Al-Qur’ān, 23:15-16

Der wache Muslim erkennt, dass das, was von seinem Leben bleibt, weit weniger ist als das, was vergangen ist. Diejenigen, die in den Ozeanen des Lebens ertrunken sind, sind weitaus mehr als diejenigen, die gerettet wurden. Diejenigen, die das Leben durch seine falschen Versprechen im Stich gelassen hat, sind weit mehr als diejenigen, denen es treu war. Deshalb bleibt der Gläubige in jeder Sekunde seines Lebens und vor jeder Entscheidung, die er trifft, wachsam und erkennt die Dunya als das, was sie ist: ein bloßes Gefährt zu einem Ziel, das er erreichen muss – niemals zu sehr am Vehikel hängend, sondern stattdessen besessen von dem Ziel.